张宝贵
人工智能是现今 美学界一个热门话题。热到什么程度？能让人从字面或言谈中嗅到一丝火辣辣的气息，简直已成为一种新的信仰。这很有趣，也令人深思。本来人工智能是专属计算机行业的话题，与社会应用关系密切；出于这种应用的需要，它后来又与心理学、生理学、哲学乃至美学特别是身体美学联系到一起。这当然是跨学科，也必须要跨学科，否则就满足不了生活应用的需要。既然是生活现实需要，美学考虑人工智能也就理所当然，毕竟伴随人工智能进入生活、改善生活是理论落地的契机，也是它的本分。究竟如何落地？ 学术至少要考虑人工智能需要什么、自己能提供什么、如何提供三个问题，而这恰恰为身体美学的介入提供了合法性。
人工智能需要身体美学
人工智能需要什么？简单地说，人工智能很有野心，它要成为人，甚至超人。如伍尔德里奇（Michael Wooldridge）所讲，人工智能“最终目标是完美理解并复制人的认知、知觉和行为”，甚或“超越我们，可能成为地球上统治性的存在”（Robert Pepperell）。
这意味着人工智能不仅会有人那样的思考、情绪感受，像人那样工作、交往、谈情说爱，甚至比人做得还要好。无论能否做到这一点，这种发展趋势已经无可阻挡，“鸵鸟难题”（Harry Henderson）已不是问题。因为按照马克思的理论，物质生产的基础性决定了科学技术向生产力的转化，现代生产和消费的需要决定了人工智能必然成为“拜物教”的现代形式。因此，人工智能是现代社会的“巴别塔”，在从人的工具、成为人到超人的攀援轨迹中，它必然要跨越的关隘是由机器到身体、由工具到自主。作为自然科学的专门学科，人工智能不能独立解决这个问题，它曾求助过心理学、生理学、神经科学、哲学，现在它也需要身体美学。
人工智能走出“灵魂困境”的可行途径
身体美学给人工智能提供的是现实的生活图式。在《身体诗学》中，王晓华教授提出了三个值得重视的看法。 第一，人即身体，是绝对主体。这一观点西方的梅洛-庞蒂、亚瑟·丹托、舒斯特曼等也都讲过，但都没有他讲得那么决绝彻底：灵魂、心灵、思维都属于“可触、可闻、可见的身体”，因此，身心关系不过是“身身关系”。这种认识不仅是对马克思思维与存在关系的演绎，更给人工智能走出“灵魂困境”提供了一条可行途径。类似的观点图灵（Alan Turing）也讲过：“没有必要将人体生理构造与灵魂思维等非物质实体分离开”。事实上，一旦离开可见、可触、可思的身体，人工智能将无从把捉“灵魂”行使非物质力量的轨迹。这当然是现象学的成就。
第二，身体并非惰性之物，而是行动的承担者。传统视域中的身体、心灵均为生活行为的机能元素，体现在劳作、休闲、栖息当中。能动性是理解身体的关键。人工智能专家利达（Fumiya Lida）等人说过，“唯有神经网络的能动性得以开发”，人工智能才能实现具身行动，这是对身体美学核心观点的科学展示。身体美学提供了抽象的图式，人工智能展示了实证的可能性。
第三，身体行动是创造世界的活动，是“原初的文”。当《身体诗学》说，诗人和“陶工、鞋匠、农夫之辈”皆为具身实践者，“都是最初的诗人，文明就是他们的作品”时，人工智能对身体、大脑的模仿，就是希望尽快跨越“机械地执行命令”阶段。“它应当具有自主性，能够意识到自己需要主动去做某项工作。”（Geoffrey Jefferson）这就像创造出一个18岁的孩子，接着就不用管了，他已能够独立生存。
所以总括 身体美学的人工智能资源：它能提供 一个完美的身体，模仿它就够了，因为灵魂也在它身上；它能提供 一个活动的身体，保证人工身体能活动就行了，这就有了现实性；它能提供 一个自主的身体，松开手就可以了，人工身体可以自主衍生出文明。
以理性主义的方式为人工智能提供资源
这一切都在说明，身体美学只能以理性主义的方式为人工智能提供资源。什么是理性主义方式？即以认知科学的方式研究并创造人工智能，但凡认知之外的因素均不在考虑之列，也无法考虑，比如灵魂、信仰等说不清楚的东西，这也就是图灵的所谓“灵魂困境”。“灵魂困境”其实也反映出哲学上的争端。一派是笛卡尔、康德等人的理性主义，一派是海德格尔、梅洛-庞蒂等人的现象学，当然也不只限于现象学。
简单说，按前者的理论可以把人理解成机器，这也是人工智能可以实现的目标；按后者的理论，人的身体体验复杂多变，错综交织，不同个体的知觉各不相同，所以，这一派理论对人工智能多持怀疑乃至敌对的立场，就像德雷福斯（Hubert Dreyfus）对人工智能百般刁难，“坚定地认为人工智能必将以失败告终”。
一如图灵的理性主义做法，《身体诗学》把灵魂这类非物质实体消解在身体行为中，从而使之变成可思对象，这可以理解成无奈之举，也可以理解为万丈雄心。 但无论怎么理解，都绕不过康德难题，即身体现象界与心灵自由界的联络。《身体诗学》只是给出了结论，却未给出证明。一旦身体美学能讲清楚心灵功能如何由身体源出，讲清楚信仰建基于认知何以可能，这不但是理性主义的胜利，也是给予人工智能的最大馈赠。在这个问题上，杜威的做法值得参考。他在自己的著述中做过两次还原，一是将人的认知理性还原为身体知觉，一是将价值理性还原为认知理性，通过这两次还原，他在非物质性的心灵机能与身体机能之间搭建出一条逻辑桥梁，让自己对理性主义的信心有了现实的图式。当然，这个图式不可能是通往巴别塔的便捷阶梯，而只是指出了一种可能的选择途径。
文章原载于社会科学报第1698期第6版
原文 ：《身体美学为人工智能提供现实生活图式》
作者 |复旦大学中文系教授 张宝贵